Le Christ est ressuscité et depuis cette résurrection, il se manifeste à plusieurs de ses disciples. Aujourd’hui, nous écoutons le récit des disciples d’Emmaüs. Les thèmes de ce jour et particulièrement l’évangile nous interpellent quant à notre rapport avec le ressuscité.

Pour ce faire, laissons-nous interpeller par le pape François dans Evangelii Gaudium quand il dit  “ J’invite chaque chrétien, à quelque lieu et situation où il se trouve, à renouveler aujourd’hui même sa rencontre personnelle avec Jésus ou au moins à prendre la décision de se laisser rencontrer par lui, de le chercher chaque jour sans cesse ». Il n’y a pas de motifs pour lesquels quelqu’un puisse penser que cette invitation n’est pas pour lui parce que personne n’est exclu de la joie que nous apporte le Seigneur.” Le ressuscité que nous rencontrons nous apporte la joie, la joie de savoir qu’il n’est pas le Dieu des morts mais qu’il est le Dieu des vivants et communs.

Voilà que deux disciples se mettent en route et je voudrais déjà que nous puissions regarder ensemble leur attitude.

Ils rentrent à Emmaüs parce qu’ils sont découragés. L’un d’eux dira « Et nous qui espérions que c’est lui qui délivrerait Israël, ils ont mis en lui leur espérance et voilà qu’il a été tué, il est mort ». En fait, ils sont perdus parce qu’ils n’ont plus d’espérance. Ces disciples rentrent à Emmaüs, ce sont donc des gens qui sont complètement perdus et pour reprendre une expression bien d’ici, ils avaient le moral dans les chaussettes.

Ce sont donc ces personnes-là qui rentrent à Emmaüs et chemin faisant, le Seigneur les rejoint. À ce niveau, regardons la posture de notre Seigneur. Quand il les rejoint, il ne les rejoint pas de façon extraordinaire, éclatante et brillante, il les rejoint dans leur quotidien.

Et nous voyons véritablement que notre Dieu, c’est celui qui nous accompagne dans la réalité qui est la nôtre. Dieu n’est pas absent de nos réalités, quelles qu’elles soient, mais il accompagne chaque réalité, il nous accompagne, il marche avec lui. Et faisant chemin donc avec eux, il leur demande de quoi est-ce qu’ils discutent en chemin.

Et tout étonné, ils lui feront comprendre qu’il est bien le seul à ignorer les événements de ces jours-ci. Frères et sœurs bien-aimés, de ce premier point, retenons que notre Dieu rejoint toutes les préoccupations de notre Église et de notre communauté paroissiale. Ce matin, nous étions à l’Assemblée paroissiale et au cœur de cette Assemblée paroissiale, mais Dieu nous a rejoint, il continue de marcher avec nous, il n’est pas absent de notre rencontre.

Alors, oui, frères et sœurs bien-aimés, retenons d’abord cela, Dieu n’est jamais absent de nos vies, n’est jamais absent de nos situations, n’est jamais absent des difficultés dans lesquelles l’on peut se trouver. Le deuxième point dans cet évangile, c’est une situation qui est récurrente dans la manifestation du ressuscité. Vous voyez, quand Jésus est ressuscité, il s’est manifesté à Marie-Madeleine, aux autres disciples, mais ils ont tous du mal à le reconnaître.

Et là, on se rend bien compte que Cléophas a du mal à reconnaître Jésus, et pourtant, il était disciple, il a marché avec lui, mais comment se fait-il qu’il ne le reconnaisse pas ? Le pape Grégoire le Grand dit ceci, qu’ils ont du mal à le reconnaître parce qu’ils ont fait une projection de ce Dieu qui est à l’intérieur d’eux. Autrement dit, en fait, on ne prend pas souvent le temps de connaître celui qui est en face de soi, mais on se fait une idée, et à partir de cette idée, on se dit qu’on la connaît. Alors, le Seigneur, pour se révéler à eux, pour se faire connaître à eux, va commencer par leur ouvrir justement les Écritures, et c’est pourquoi au cœur de nos Eucharisties, la parole de Dieu est importante, car elle nous fait sortir de nos enfermements pour nous ouvrir d’autres horizons qui nous permettront de pouvoir reconnaître qui est réellement Jésus.

Oui, ils connaissaient Jésus pour être celui qui accomplit des signes et des prodiges, ils connaissent Jésus pour être celui qui fait des actions éclatantes, mais tout cela n’est rien devant la réalité de l’identité de ce Dieu qui fait chemin avec eux. Celui qui fait chemin avec eux, il est Dieu. Il est Dieu, et parce qu’il est Dieu, il accomplit toutes ces réalités-là.

Il marche avec eux, et quand ils arrivent près d’Emmaüs, Jésus fait semblant d’aller plus loin, et il s’efforce de le retenir, reste avec nous, et Jésus accepte de rester avec eux. À table, Jésus va rompre le pain, et en ce moment, ils vont le reconnaître. La parole de Dieu ouvre le cœur de l’homme à cette rencontre avec Dieu, et on le reconnaît à la faction du pain, car la faction du pain, c’est le nom qu’on donne aussi à l’Eucharistie.

C’est pourquoi pour nous, chrétiens catholiques, la messe, c’est deux tables ; la table de la parole et la table eucharistique. La table de la parole nous prépare à la rencontre, et la table eucharistique nous fait reconnaître qui est réellement ce Dieu, auquel finalement, lorsque nous venons communier, nous disons Amen, c’est-à-dire que nous reconnaissons qu’en ce bout de pain est présent le roi de gloire, est présent le ressuscité. C’est pourquoi nous disons Amen, pour dire que nous adhérons et nous reconnaissons.

Oui, la faction du pain est pour nous le lieu de la reconnaissance de ce Dieu qui marche avec nous et qui se fait reconnaître. La troisième chose sur laquelle je voudrais attirer notre attention, c’est l’attitude des disciples une fois que Jésus s’est fait reconnaître. Eux qui étaient découragés, qui disaient reste avec nous parce que le jour baisse.

Ces mêmes disciples, alors que le jour baisse, se lèvent et retournent à Jérusalem. Et pourquoi ? Parce que quand on a rencontré le Seigneur, on ne peut pas rester dans la tristesse, on ne peut pas rester dans la désespérance. La rencontre avec le Seigneur nous met toujours en mouvement et nous envoie en mission.

Et dans cette mission, ils vont retrouver la communauté, frères et sœurs bien-aimés. Notre relation à Dieu peut être une relation personnelle, mais elle est aussi une relation communautaire. La rencontre avec Dieu s’authentifie pleinement dans la rencontre communautaire.

Eux qui ont expérimenté ce Jésus retournent à Jérusalem où ils rencontrent toute la communauté pour s’entendre dire que le Seigneur est réellement ressuscité. Il est apparu à Simon-Pierre. La communauté est importante.

Elle nous permet de discerner et d’avancer ensemble et c’est ce que la paroisse est en train de vivre ces temps-ci. La dernière chose sur laquelle je voudrais insister et terminer, c’est que ce Jésus est présent. Mais je voudrais ce matin que nous puissions entendre la présence de Jésus, non pas juste comme on a l’habitude de dire aujourd’hui depuis la période Covid, une présence réelle, mais il nous faut entendre aussi cette présence-là comme un présent.

C’est-à-dire comme un cadeau que Dieu nous fait. Dieu nous fait le cadeau de sa proximité, le cadeau de sa présence. Et nous, sommes-nous présents les uns aux autres ? Sommes-nous de véritables cadeaux les uns pour les autres ? Il y a eu un jour une évangélisation qui a été faite.

C’est le père Daniel-Ange qui raconte cette histoire. Et puis il y a eu un appel aux dons. Les uns, les autres ont manifesté leur générosité.

Le soir, ils ont commencé à dépouiller les dons qui ont été faits. Et là, en mettant la main, ils trouvent un journal, un vieux papier, crasseux et autres, ils le prennent.

Et quand ils ouvrent ce papier journal, ils trouvent un lingot d’or. Alors, il dit ceci, que bien souvent, nos frères, nos sœurs, les personnes qui sont autour de nous sont de véritables cadeaux. Mais peut-être que ce sont des cadeaux qui sont mal emballés.

Et l’emballage fait que finalement, on a du mal à apprécier le don merveilleux que la personne est. Prions donc en cette Eucharistie que Dieu nous donne son regard qui va au-delà de l’emballage pour que nous puissions voir en chaque frère, en chaque sœur, un véritable cadeau de Dieu aujourd’hui, demain et pour les siècles et siècles. Amen.

L’Église, en ce deuxième dimanche de Pâques, nous invite à célébrer la Miséricorde divine.

Alors, bonne fête de la Miséricorde divine à tous et à chacun !

Ce matin, ce que je vous propose, c’est de partir de la Miséricorde divine et de voir comment cette Miséricorde divine se déploie dans les textes, en particulier dans l’Évangile que nous est proposé aujourd’hui.

Alors, commençons avec la Miséricorde divine.

Qu’est-ce que la Miséricorde divine ?

Pour faire simple, le thème « misericordia » vient donc de deux mots : « misère » et « le cœur ».

On dira plus simplement que la Miséricorde divine, c’est le cœur de Dieu qui se laisse toucher et qui se rapproche de la misère de tout homme. Nous comprenons donc que célébrer la Miséricorde de Dieu, c’est donc célébrer le cœur de Dieu qui bat au rythme de la misère humaine et le cœur de Dieu qui vient au secours de la misère humaine.

Non, Dieu n’est pas ce Dieu lointain qui regarde la misère de l’homme et qui s’apitoie dessus. Non, notre Dieu est un Dieu qui vient jusqu’à nous pour nous sortir des situations dans lesquelles nous sommes.

Célébrer donc la Miséricorde de Dieu, c’est célébrer sa proximité, c’est célébrer le fait que Dieu prend soin de nous, il se soucie de nous.

Un autre terme pour parler de la Miséricorde de Dieu va plutôt désigner les entrailles d’une femme. Dans la Miséricorde, c’est comme si Dieu nous enfantait à une nouvelle vie. Dieu nous donne un avenir nouveau par sa Miséricorde.

Comment donc cette réalité de la Miséricorde se déploie-t-elle dans l’Évangile que nous avons écouté ?

J’ai pointé pour nous ce matin trois expressions ou trois versets.

Le premier, c’est que les disciples avaient verrouillé les portes et Jésus était là.

Dans ce texte, où Saint Jean revient, les portes étaient verrouillées et Jésus était là. Ils avaient verrouillé les portes parce qu’ils avaient peur, peur parce que le maître a été tué, peur des juifs et pourtant, dans leur peur, dans leur enfermement, Jésus est là.

Ce premier verset nous rejoint nous aussi : toutes les fois que nous nous enfermons dans des situations qui nous sont difficiles, là où nous n’entrevoyons pas une issue heureuse pour nous, Dieu n’est pas absent des situations les plus compliquées de notre vie. Les portes étaient verrouillées et Jésus était là. Jésus est là dans toutes les situations de notre vie.

Notre Dieu n’est pas le grand absent de notre temps, n’est pas le grand absent de notre situation. Dieu est réellement présent, quel que soit ce par quoi nous passons, même si nos portes sont verrouillées, même si notre cœur est fermé, la miséricorde de Dieu transcende, dépasse, outrepasse toutes les fermetures humaines pour crier l’amour indéfectible de Dieu à l’homme et à tout homme.

Le deuxième mot, ou le verset que je voudrais relever ici, c’est que Jésus dit par trois fois :

« La paix soit avec vous ! »

Arrêtons-nous un peu sur ce thème de paix. La paix soit avec vous !

Jésus n’est pas en train de leur souhaiter de ne plus faire la guerre. La paix ici va bien au-dessus de la guerre, que faut-il entendre par le thème de paix ?

La paix, le Shalom, ou pour employer une expression de nos frères musulmans, ils vont plutôt parler de Salam Aleykoum, la paix soit avec toi. Cette paix n’est pas l’absence de la guerre, mais cette paix, on la traduirait plutôt par ce souhait de Dieu que nous soyons entiers, que rien ne manque à notre vie, que nous soyons dans la plénitude. En fait, la paix, c’est aussi le synonyme du bonheur.

Donc quand il dit la paix soit avec vous, il est en train de dire que rien ne manque à votre vie, que vous soyez entiers, que vous soyez pleins, que vous puissiez connaître la plénitude.

Le Christ ressuscité, donc, souhaite à chacun de nous ce matin que rien ne manque à notre vie, que nous soyons des hommes et des femmes pleins, nous soyons des hommes et des femmes heureux parce que lui Jésus a vaincu la mort et il en est sorti victorieux. Voilà l’objet de notre paix.

Alors il dit la paix soit avec vous !

Mais entendons-nous frères et sœurs, pourquoi les disciples sont-ils troublés ? Je ne sais pas, mes frères et mes sœurs, je veux nous inviter à aller un peu plus loin.

Imaginez-vous un seul instant que vous ayez un ami, un ami et que par le fait d’un hasard, vous ayez trahi cet ami-là et que cet ami, on dit qu’il est mort.

Et quelque temps, on retrouve cet ami, il n’est pas mort, il est vivant. Quand vous le croisez sur votre chemin, mes frères, on n’est pas fiers de rencontrer ce dernier-là. On a peur, on craint.

Qu’est-ce qu’il dira ? Quel reproche va-t-il nous faire ? Nous comprenons donc l’état d’esprit dans lequel se trouvait les disciples, eux qui, le jeudi soir, quand le maître a été arrêté, ont fui.

Certes, il est mort, mais il est revenu et il se trouve là devant eux. Oui, ils ne sont pas fiers.

Oui, ils ont peur. Ils ont peur des juifs, mais ils ont aussi peur de ce que Jésus leur dira. Va-t-il leur faire des reproches ? Et vous remarquerez que Jésus ne fait aucun reproche.

Il dit la paix soit avec vous ! Que rien ne vous manque. Même si vous n’avez pas été ajustés à la volonté du Père, soyez en paix ! Je ne vous en veux pas.

Oui, mes frères et mes sœurs, même si nos vies ne sont pas ajustées à Dieu, si nous avons emprunté des chemins qui ne sont pas des chemins de Dieu, le Seigneur nous dit ce matin, la paix soit avec vous ! Et cela, c’est aussi la miséricorde de Dieu.

Le troisième élément que je relève pour nous dans ce texte, après la paix, c’est ce verset :

« Comme le Père m’a envoyé, moi aussi je vous envoie ».

Frères et sœurs, en lisant ce verset ce matin, j’ai été profondément dépassé par la miséricorde de Dieu. Entendons-nous bien, mes frères et mes sœurs, quand quelqu’un vous a trahi, à cette personne-là, on ne confie pas des choses importantes. Enfin, je ne sais pas pour vous, mais si tu m’as trahi, je peux te pardonner, mais je ne vais pas te confier des choses les plus importantes de ma vie.

Et qu’est-ce que Jésus fait ? Il dit comme le Père m’a envoyé, moi aussi je vous envoie. Alors il souffle sur eux son esprit. Quelle miséricorde et quelle confiance ! Frères et sœurs, Dieu nous fait confiance au-delà de nos limites, au-delà de tout ce que nous sommes.

Imaginez-vous un instant, surtout à l’ère actuelle, où il y a beaucoup de coachs, des hommes et des femmes qui nous aident. Si Jésus demandait aux hommes et aux femmes de notre temps, voilà le projet que j’ai. Je voudrais en fait évangéliser le monde entier, dire l’amour de Dieu, et je veux constituer une équipe.

Aidez-moi, vous en tant que coach, à trouver les bonnes personnes pour cette œuvre-là. Oh, je suis sûr que nos coachs répondraient à Jésus. Et là, je vais maintenant faire la lettre :

Cher Monsieur Jésus, pour votre projet concernant l’évangélisation du monde entier, vous vous êtes entouré d’hommes qui, en notre sens, en notre analyse, ne sont pas des hommes capables. Nous relevons dans votre équipe une personne comme Thomas, mais Thomas est quelqu’un à qui on ne peut pas se fier. Il ne croit qu’à ce qu’il voit. Ce Thomas, non, il ne peut pas faire partie de cette équipe. C’est d’ailleurs quelqu’un qui se laisse emporter par sa colère, puisque devant les samaritains, il a dit, veux-tu qu’on fasse descendre le feu du ciel pour les consumer ? Non, une telle personne dans votre équipe ne peut pas vous aider à atteindre vos objectifs. Il faut plutôt l’écarter. Les coachs auraient dit certainement celui qui s’appelle Pierre, déjà, comme son nom l’indique roseau, il est inconstant, il n’est pas fiable pour un groupe. Celui-là, il faut vraiment l’écarter du groupe.

Cependant, dans le groupe des douze, il y en a un. Ce dernier, il est futé comme tout. C’est bel et bien Judas Iscariote. Il a le sens des affaires. Celui-là, confiez-lui votre projet et vous verrez qu’il mènera à bien ce projet-là, parce qu’il a réellement le sens des affaires.

Les hommes d’aujourd’hui donneraient ce conseil là à Jésus.

Mais lui, Jésus, ne regarde pas d’abord à cela. Il s’entoure d’hommes et de femmes qui ont des vies quelque peu décousues ou des bras cassés, des vies cassées. Voilà ce que Dieu choisit. C’est qu’il y a de faibles et de pauvres, voilà ce que Dieu choisit pour constituer son équipe de ttravail. La miséricorde de Dieu ne compte pas d’abord sur nos capacités, mais regarde à ce que Dieu est capable de faire en chacun de nous.

Oui, la miséricorde de Dieu, c’est donc l’amour de Dieu qui nous rend capable d’être témoins de son amour aujourd’hui, demain.

Alors demandons au Seigneur en cette Eucharistie que nous soyons envahis par cette miséricorde afin d’être des témoins crédibles aujourd’hui, demain et pour les siècles des siècles. Amen.

Homélie du Samedi 4 Avril 2026
Par l’Abbé Ferdinand SEBRE

Bonne fête de Pâques à tous et à toutes. Frères et sœurs bien-aimés, à l’éternelle triple question, toujours demeurée sans réponse, qui sommes-nous ?  D’où venons-nous ? Et où allons-nous ? Pierre Dac répond : « En ce qui me concerne personnellement, je suis moi, je viens de chez moi et j’y retourne ».

En cette nuit de Pâques, la liturgie nous invite à répondre à cette question pour nous qui sommes chrétiens. Comme le disait le pape Benoît XVI, à l’origine du fait d’être chrétien, il n’y a pas une décision éthique, une grande idée, mais la rencontre avec un événement, avec une personne, qui donne à la vie un nouvel horizon et par là, son orientation décisive.

Quel est donc cet événement ? C’est bel et bien l’événement de la Pâques. Frères et sœurs bien-aimés, nous ne sommes pas venus simplement assister à une belle célébration, mais entrer dans le cœur même de notre foi. La nuit Pascale est la nuit où Dieu agit, la nuit où la mort est vaincue, la nuit où la lumière du Christ ressuscité traverse toutes nos obscurités.

 Nous avons commencé dans le noir, un feu a été allumé, une flamme fragile est pourtant capable d’illuminer toute l’Église. Ainsi est la résurrection. Elle ne s’impose pas par la force, mais elle se communique, elle se partage, elle se reçoit.

Une seule lumière et la nuit recule. D’où venons-nous ? Nous venons d’une longue histoire d’amour et de salut. Les lettres que nous avons entendues retracent toute l’histoire du salut.

Dieu crée le monde par amour, Dieu libère son peuple de l’esclavage, en le faisant passer à travers la mer. Dieu promet de donner un cœur nouveau et un esprit nouveau. Ce soir, nous comprenons que toute cette histoire converge vers le Christ, le but ultime de notre vie.

La traversée de la mer Rouge annonce un passage plus radical encore, le passage de la mort à la vie. Ce que Dieu a commencé dans la Création et dans l’Exode, il l’accomplit pleinement dans la résurrection de Jésus. Frères et sœurs, voilà d’où nous venons.

Nous avons jailli des mains de Dieu, nous dira Saint-Irénée. Des doigts de Dieu, l’homme est sorti, laissant en nous comme des empreintes de Dieu. Nous sommes l’œuvre d’amour de Dieu.

L’évangile nous montre des femmes allant au tombeau avec leur peur, leur tristesse, mais aussi leur fidélité. Elles cherchent un mort et elles rencontrent le vivant. Pourquoi cherchez-vous parmi les morts celui qui est vivant ? Cette question nous est posée à nous aussi en cette nuit.

Combien de fois cherchons-nous la vie là où elle n’est pas, dans l’insécurité illusoire, dans des accumulations, dans le répit sur soi, dans la peur de l’avenir ? Le tombeau est vide. Ce n’est pas un signe de manque, c’est un signe d’espérance.

La résurrection n’efface pas la croix, mais elle en relève tout le sens. L’amour donné jusqu’au bout est plus fort que la mort. Où allons-nous ? Saint Paul nous l’a rappelé.

Par le baptême, nous avons été plongés dans la mort du Christ afin que, comme lui, nous soyons ressuscités et que nous puissions mener une vie nouvelle. La résurrection n’est pas seulement un événement du passé, elle est une force pour aujourd’hui. Chaque fois que nous refusons la haine et choisissons le pardon, chaque fois que nous relevons quelqu’un au lieu de l’écraser, chaque fois que nous faisons confiance au lieu de désespérer, la résurrection est déjà à l’œuvre.

En cette nuit, Carla, Charlène, Jodie et Sébastien vont être baptisés. D’autres, comme vous et moi, nous allons être renouvelés dans notre foi. Tous, nous sommes appelés à laisser Dieu rouler les pierres qui ferment nos cœurs.

La pierre du découragement, la pierre de la peur, du péché, de la culpabilité. Où allons-nous ? Aller annoncer. L’ange ne dit pas aux femmes de rester plus près du tombeau, mais il leur dit « allez ». La résurrection, frères et sœurs bien-aimés, fait de nous des envoyés.

Nous ne sommes pas des chrétiens de la peur, mais des chrétiens de l’espérance. Nous ne sommes pas des témoins d’une idée, mais des témoins d’une vie nouvelle. En sortant cette nuit, le monde ne sera pas devenu parfait.

Le mal continuera d’infliger des blessures à notre humanité. Les épreuves demeurent, les violences aussi, ainsi que les guerres. Mais quelque chose a profondément changé.

La mort n’a plus le dernier mot. Alors, frères et sœurs, ne rentrez pas chez vous comme avant, comme le dit le chant. Ne vivez plus chez vous comme avant.

Chassez vos peurs, chassez vos craintes. Vivez en homme nouveau. Laissons la parole du pape François nous le dire encore aujourd’hui : « Frères et sœurs bien-aimés, ne nous laissons pas voler notre espérance. Ne nous laissons pas voler notre joie de croire. Nous ne croyons pas en une idée ».

Nous croyons en un homme qui est mort par amour pour nous, et qui est vivant aujourd’hui, demain, et pour les siècles des siècles. Amen.

Comme nos frères d’Orient au lendemain de Pâques aiment bien le faire et se saluer, je voudrais ce matin de Pâques dire à tous et à chacun

« Christ est ressuscité, il est vraiment ressuscité, Alléluia ! »

Alors je reprends, Christ est ressuscité, …

Vous savez frères et sœurs, nous sommes aujourd’hui jour de Pâques, jour de fête, n’ayons pas des mines défaites, mais des mines de fête !

« Christ est ressuscité, il est vraiment ressuscité, Alléluia ! »

Frères et sœurs bien-aimés, en ce dimanche, en écoutant l’évangile, on est frappé par ce qui s’y passe. Alors qu’est-ce qui s’y passe ?  On a l’impression de se retrouver en fait dans notre monde actuel où nous courons. Et si vous avez bien remarqué, dans cet évangile, il y a beaucoup qui courent.

La première à courir, c’est bel et bien Marie-Madeleine. Tôt le matin, elle va au tombeau et là, elle voit que la pierre a été roulée et elle ne trouve pas le corps de Jésus, alors elle se met à courir. Elle arrive et elle dit à Jean et à Pierre que le Seigneur a été enlevé.

En apprenant cette nouvelle, eux aussi se mettent à courir. En fait, tout le monde court. Mais pourquoi courent-il ? Quelle nouvelle les amène à courir de cette façon ? C’est la nouvelle la plus extraordinaire que l’humanité n’ait connue.

Cette nouvelle, c’est que celui qu’on croyait mort, celui pour qui on pensait que tout était fini, est revenu à la vie. C’est cela notre joie et c’est cela notre espérance. Une telle nouvelle, on ne la garde pas pour soi. On la partage à temps et à contre-temps. Cette nouvelle, on ne la garde pas pour soi, on la proclame par tout l’univers parce que cette nouvelle, elle est bonne. Elle est bonne parce que le plus grand ennemi de l’homme qui est la mort a été vaincu.

Le pape Benoît XVI disait : qu’on nous dise qu’une personne est morte en Israël, si on n’est pas concerné, si on ne le connaît pas, nous allons certes compatir, mais nous ne serons pas affectés plus que cela. Mais si c’est un membre de notre famille, oui, nous serons profondément affectés. Mais si on nous dit qu’en Israël, un homme est mort et qu’il est ressuscité, cette nouvelle nous concerne car elle dit que désormais, un homme a vaincu la réalité humaine et les limites humaines. Nous sommes concernés parce que si un homme est revenu de la mort à la vie, ça veut dire que quelque chose a changé dans l’humanité. Et c’est la première fois que le pape Benoît utilise ce thème.

Il y a donc une révolution dans notre être. Cette révolution, c’est que désormais, la mort n’a plus le dernier mot. Désormais, Christ a vaincu la mort et nous entraîne dans son cortège de victoire pour faire de nous des vivants à jamais.

Voilà la bonne nouvelle qui fait courir les uns et les autres.  Alors, cette bonne nouvelle, qu’est-ce qui justifie qu’elle est réellement bonne ? Ou, autrement dit, qu’est-ce qui prouve que le Seigneur est vraiment ressuscité ? 

Allons-y dans l’Écriture, dans l’évangile que nous avons écouté. Je vais donner juste deux détails dans cet évangile.

Jean et Pierre courent. Et quand ils arrivent, c’est Jean qui arrive le premier. Premier détail. Pourquoi Jean arrive-t-il le premier au tombeau ? Mais il arrive le premier au tombeau parce que Jean est le disciple bien-aimé.

Et le disciple bien-aimé, c’est celui dont le cœur est rempli d’amour pour le Maître. Les deux courent. D’aucuns me diraient, mais Jean était plus jeune que Pierre.

C’est normal qu’il coure plus vite. Non, ce qui poussait Jean à aller plus vite, ce n’est pas tant la jeunesse. Ce qui le poussait à aller plus vite, c’est bel et bien l’amour qu’il portait pour son Maître.

Ne disons-nous pas ici que quand on aime, on ne compte pas. Jean ne pouvait pas compter ses pas parce qu’il était comme propulsé par l’amour qu’il avait pour le Seigneur et cela l’amenait au tombeau. Il arrive au tombeau et que constate-t-il ? Première chose qu’il voit : il se penche et aperçoit les linges qui sont posés à plat. Cependant, il n’entre pas. Vient ensuite Pierre.

Pierre arrive et lui aussi aperçoit les linges posés à plat. Les deux ont vu la même chose. Ainsi que le suaire qui avait entouré la tête de Jésus, non pas posé avec les linges, mais roulé à part, à sa place.

Qu’est-ce que cela veut dire ? Nous nous souvenons qu’à l’ensevelissement, le corps de Jésus avait été entouré par un linge et il a été mis au tombeau. Au matin de Pâques, Pierre et Jean voient que ce linge qui avait entouré le corps de Jésus s’est comme affaissé. Donc cela ne pouvait pas être l’œuvre d’un homme, mais tout simplement l’œuvre de l’Esprit de Dieu. C’est comme si le corps de Jésus avait disparu au milieu justement de ce linge qui entourait son corps. Cela ne peut pas être une œuvre humaine. Elle ne peut qu’être une œuvre de Dieu.

Voilà ce qui amène les uns et les autres à courir, parce que c’est une bonne nouvelle. Il n’est pas mort, il est ressuscité.

Frères et sœurs, si donc Jésus est ressuscité, comment devons-nous vivre notre résurrection ?

Trois éléments nous aideraient à vivre cela.

La première, frères et sœurs bien-aimés, nous sommes des chrétiens. C’est Mahatma Gandhi qui disait que le jour où il verrait des chrétiens avec des mines de fêtes, il se convertirait. Cela veut dire que quelquefois, ou peut-être même souvent, nous avons des mines vraiment tristes.

Le pape François ne cesse de nous dire que nous devons être des chrétiens joyeux parce que nous portons la nouvelle la plus extraordinaire qui est celle de la résurrection du Christ. Alors, ayons des mines de fêtes, à temps et à contre-temps. Que les choses aillent bien dans notre vie, que les choses n’aillent pas bien dans notre vie. Tenons ferme notre espérance, car cette espérance ne déçoit pas.

Vous êtes toujours avec moi ?

Allons-y pour le deuxième point.

Nous vivons, certes, dans un monde troublé. Nous vivons dans un monde où il y a la guerre, au Proche-Orient, et dans bien des endroits. Comment Christ ressuscité peut-il manifester sa bonté dans un tel monde qui, au milieu de nous, ne s’est pas désolé en voyant les guerres répandre un peu partout dans le globe ? Alors, nous nous retrouvons bien souvent impuissants devant ces réalités-là.

Cependant, si Christ est ressuscité dans notre cœur, nous pouvons changer le cours de l’histoire en commençant d’abord par nous-mêmes. Si nous ouvrons notre cœur au Christ ressuscité, il ajustera notre cœur pour que nous aussi, nous puissions nous aimer les uns les autres et nous pardonner les uns les autres. C’est Saint Séraphin de Sarov qui disait « Acquiers la paix et mets-la autour de toi ». Si nous n’avons pas la paix en nous, nous ne pouvons pas donner la paix aussi aux autres.

Commençons par laisser le Christ ressuscité nous communiquer sa paix, alors nous allons pouvoir communiquer cette paix aux uns et aux autres, et notre monde sera embrasé par cette paix parce que nous aurons laissé l’œuvre de la résurrection se manifester en nous.

Troisième point, Christ ressuscité nous engage.

Notre monde est triste, notre monde a perdu de l’espérance et Christ nous envoie aujourd’hui pour témoigner, pour témoigner que le Seigneur est toujours à l’œuvre.

Église de France, où les uns et les autres ont dit que le XXe siècle, ce sera le déclin de l’Église et nous sommes encore là. Les uns et les autres ont dit que nous allons bientôt disparaître parce qu’il n’y a plus grand monde dans l’Église. Et aujourd’hui, ceux qui s’engagent dans le baptême sont de plus en plus nombreux.

Non, cette œuvre ne vient pas des hommes, cette œuvre, elle vient de Dieu, de ce Dieu qui est vivant.

Alors aujourd’hui, dans cette Eucharistie, nous aurons la joie d’accueillir deux de nos enfants qui vont être baptisés, signe que le Christ est le signe de notre espérance. La jeunesse n’est-elle pas l’espérance ?

Que cette espérance soit notre joie aujourd’hui, demain, et pour les siècles des siècles, Amen.

Frères et sœurs bien-aimés, en ce dimanche des rameaux, nous vivons ce que j’appelle le paradoxe.

Plusieurs paradoxes sont relevés dans les textes et même dans la célébration elle-même. Le premier paradoxe que je relève, c’est la fête en elle-même. Nous avons été convoqués pour célébrer la fête des rameaux et pour cette occasion cette église est pleine.

Elle est pleine des chrétiens habitués, elle est pleine des chrétiens occasionnels, toujours est-il que l’église est pleine. Nous sommes venus à la fête et en termes de bonnes nouvelles au cœur de cette fête, c’est plutôt une parodie de jugement qui nous est donnée. Dans cette parodie de jugement, c’est l’innocent qui finalement est condamné et mis à mort.

Oui, paradoxe. Paradoxe même dans le texte de cette foule qui dit : « béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ». Paradoxe de cette foule, cette même foule qui dit : « crucifie-le à mort, à mort ».

Nous baignons en plein paradoxe. Oui, paradoxe de celui en qui on a vu, celui qui apporte le salut mais en même temps qu’on crucifie. Cette célébration nous plonge pleinement dans ce que j’appelle le paradoxe.

Mais au-delà du paradoxe, Dieu n’est-il pas en train d’écrire quelque chose de nouveau et de grand ? Cette chose nouvelle, cette grande chose que Dieu écrit seul, est encore là un paradoxe. Celui qui, au regard des uns et des autres, ne pouvait pas le reconnaître, c’est ce dernier qui le reconnaît. Qui est-il ce dernier qui le reconnaît ? C’est celui que nous appelons couramment le bon larron.

Le bon larron, au moment où notre Seigneur Jésus Christ est défiguré, au moment où il porte tout le poids du péché, au moment où le Seigneur dans son corps récapitule toutes les souffrances des hommes et des femmes de notre temps, lui le bon larron reconnaît en lui le sauveur du monde entier au point qu’il dit : « souviens-toi de moi quand tu viendras au paradis ».

Frères et sœurs bien-aimés, demandons au Seigneur en cette Eucharistie de nous donner la foi du bon larron pour que nous aussi nous puissions reconnaître alors que toute apparence de Jésus ne nous permet pas de le reconnaître, que nous puissions reconnaître en ce Christ défiguré la présence de ce Dieu amour qui est vivant aujourd’hui, demain et pour les siècles des siècles. Amen.

Je voudrais, frères et sœurs, commencer notre méditation de ce jour par la première lecture que nous avons entendue, qui, pour moi, reste une belle introduction aux différentes lectures de ce jour.

Dans la première lecture, nous nous trouvons donc au VIe siècle avant notre ère. Le peuple de Dieu est à Babylone, où ce peuple, en fait, est en esclavage.

Ce peuple qui a été déporté a perdu toute espérance. Pour ce peuple, il est un peuple mort. D’où cette expression que nous avons entendue « Je vous tirerai de vos tombeaux et je vous ferai revenir à la vie ». Le peuple, pour lui, le fait qu’il soit déporté, il est un peuple qui est mort. C’est un peuple qui n’existe plus.

Les lectures que nous écoutons donc aujourd’hui nous mettent face à une réalité. La réalité que nous redoutons tous, qui est la réalité de la mort. Mais en même temps, ces lectures aussi nous mettent face à une aspiration profonde qui habite le cœur de tout homme.

Cette aspiration profonde, c’est bel et bien la vie. Il est donc question de mort et de vie.

Alors, si cette première lecture nous introduit et pose le cadre des lectures de ce jour, je nous invite à beaucoup plus regarder l’évangile qui nous est proposé aujourd’hui.

Oh, je sais que certains s’attendent à ce que je dise aujourd’hui. Nous allons entendre l’homélie en trois parties. Mais non, c’est raté pour aujourd’hui !

Nous allons écouter donc l’homélie en quatre parties aujourd’hui.

« Et jésus pleura »

La première partie de cette homélie, ce sera plutôt une phrase que nous trouvons dans l’évangile qui peut paraître quelque peu bizarre. C’est ce que saint Jean nous dit « et Jésus pleura ».

Frères et sœurs bien-aimés, c’est rare de voir dans l’évangile que Jésus pleure. Et là, c’est écrit explicitement « et Jésus pleura ».

Regardons de plus près pourquoi Jésus pleure.

La première chose, c’est que Jésus vient de dire que Lazare est mort, mais qu’il va le réveiller. Donc, il est certain que Lazare va revenir à la vie.

Pourquoi pleure-t-il donc ? Puisqu’il sait qu’il va le réveiller, Jésus serait-il en train de faire une mise en scène ?

Non. Jésus pleure pour signifier plusieurs choses.

La première chose, Jésus en pleurant, dit à notre humanité qu’il s’associe par compassion à tout ce qui touche au cœur de l’homme. Quand nous pleurons, Dieu pleure avec nous. Et les situations de nos vies qui nous font perdre cœur, Dieu est avec nous dans toutes ces réalités. Dieu, encore aujourd’hui, pleure sur les différentes guerres. Dieu, encore aujourd’hui, pleure sur toutes les situations qui minent notre société. Dieu est en pleurs parce que le cœur de l’homme est en pleurs. Non, Dieu est solidaire de toutes les souffrances de l’homme.

Oui, alors, Jésus pleure. Il pleure avec nous. Il pleure pour nous.

Oui, Jésus pleure, disant ainsi, toute sa compassion.

Mais entendons-nous bien, la compassion ce n’est pas seulement le fait que Jésus se rapproche de la misère ou de la souffrance. Il va plus loin. Jésus va jusqu’à prendre sur lui toutes nos souffrances. Il va prendre sur lui toutes nos misères afin de nous apporter le salut.

Premier élément, Dieu pleure.

« Seigneur si tu avais été là »

Le deuxième élément, c’est cette phrase de Marthe « Seigneur, si tu avais été là, mon frère ne serait pas mort ». Ou même, cette autre phrase « il sent déjà ». C’est l’expression du fait que Dieu agit, mais souvent en retard, ou il n’agit même pas. Seigneur, si tu avais été là !

Cela peut nous faire penser au fait que si Jésus avait été là, Lazare ne serait pas mort. Et cela est écrit explicitement dans le texte.

Mais entendons aussi dans cette expression, si tu avais été là, c’est-à-dire, que si toi, Jésus, tu étais là, mon frère n’allait pas connaître la mort. Donc en fait, tu es venu en retard et que maintenant, c’est trop tard.

Peut-être que nous aussi, comme Marthe, nous disons, si tu avais été là, telle chose ne serait pas arrivée à ma vie. Seigneur, si tu avais été là, telle situation n’aurait pas perduré dans ma vie.

Et, cette autre expression, « il sent déjà ». Il sent déjà. C’est aussi tous les lieux de nos vies que nous avons du mal, en fait, à présenter au Seigneur.

C’est peut-être une blessure non pardonnée. C’est peut-être une relation brisée. C’est peut-être une situation de péché qui est devenue pour nous une habitude dont on n’est pas fier. C’est aussi une fatigue spirituelle. C’est peut-être un découragement qui dure.

Et nous disons, quelquefois aussi dans notre vie, il est tard. Il est même trop tard. Si tu avais été là, peut-être que les choses ne seraient pas ainsi.

Et pourtant, Dieu n’est jamais en retard pour accomplir sa promesse.

Dieu est toujours avec nous et Dieu nous accompagne. Dieu nous rejoint.

« Lazare vient dehors »

J’arrive donc à mon troisième point.

Le troisième point, c’est cette parole. Dieu, avant de ressusciter Lazare, va dire une parole. Il dit à Lazare « Viens dehors ».

Viens dehors. Cette parole, en fait, dit que la résurrection ne vient que parce qu’il y a eu d’abord une parole qui a été prononcée.

Cela nous permet de retrouver le livre de la Genèse. Genèse, le chapitre 1, Dieu fait toutes choses par la parole « Que la lumière soit et la lumière fut ». Donc, la parole, elle est créatrice.

La parole, elle donne vie. Alors quand Jésus dit à Lazare « Viens dehors », c’est une parole qui appelle à l’existence ce qui n’existe pas. Cette parole va tirer Lazare de son tombeau et va faire de lui désormais un vivant.

Jésus, donc, par sa parole, rejoint. Il rejoint nos peurs, nos paralysies, nos tiédeurs. Il rejoint aussi nos jugements. Il rejoint nos tristesses. Il rejoint notre péché.

La parole de Dieu est une parole qui rejoint l’homme d’aujourd’hui dans quelque situation qu’il se trouve.

Et cette parole, elle s’adresse à ce qui en nous n’a plus de force. Cette parole, elle s’adresse à tout ce qui en nous a besoin d’être ordonné et d’être tiré d’une sorte de léthargie ou même de mort.

La parole de Dieu nous tire de nos morts pour que nous puissions entrer dans la vie.

Vous êtes toujours avec moi ?

Quatrième et dernier point, « Déliez-le et laissez-le aller ! ».

Frères et sœurs, nous voyons qu’au tombeau, il y a une pierre. Et la première chose que Dieu dit, Jésus dit « Enlevez la pierre ! ».

On enlève la pierre et Jésus parle au mort. Le mort sort du tombeau et il dit « déliez-le ».

Pour vivre, nous avons besoin d’une communauté.

Nous avons besoin de nos frères et de nos sœurs. Nous avons besoin d’une église qui nous accompagne. Nous avons besoin en fait d’un être qui aide et enlève nos bandelettes.

Nous avons besoin les uns des autres. Car le mort ne pouvait pas lui-même s’enlever les bandelettes. Il a fallu d’autres personnes pour l’enlever.

Pour nous donc, vivre la résurrection, c’est être les uns pour les autres, la main de Dieu qui délie, la main de Dieu qui libère.

De cette lecture que nous avons entendue aujourd’hui, que pouvons-nous retenir ? 

Nous retenons, frères et sœurs bien-aimés, que Dieu n’est jamais en retard pour accomplir sa promesse, que là où le cœur de l’homme pense que tout est fini, que plus rien ne peut venir à l’existence, entendons cette parole de l’Ancien Testament qui dit que les larmes de la veuve coulent sur les joues de Dieu.

Donc, notre vie dit quelque chose de ce que Dieu est.

Dieu est celui qui est toujours présent dans notre vie, quel que soit ce par quoi nous passons. Alors oui, Lazare qui ressuscite, c’est l’expression de chacun de nous qui est appelé à revivre.

Et mes amis qui sont en cheminement vers le baptême, mais cette réalité dit que nous aussi nous sommes appelés à entrer dans cette résurrection, à cheminer vers cette résurrection, parce que la parole de Dieu nous dit à tous et à chacun, viens dehors !

Osons, frères et sœurs, nous aussi, sortir de nos lieux d’emprisonnement et osons dire comme Marthe, oui, je crois, tu es le Fils de Dieu, celui qui est venu pour sauver le monde aujourd’hui, demain et pour les siècles et siècles.

Amen.

Je suis la lumière du monde, nous dit Jésus.

Ce matin, je voudrais nous inviter à regarder surtout l’Évangile, mais nous allons regarder l’Évangile à travers trois postures. D’abord nous verrons la posture des pharisiens, ensuite la posture des parents de l’aveugle, et nous terminerons par la posture de l’aveugle.

Voilà le cheminement que je vous propose, puisque vous et moi, depuis le mercredi des Cendres, nous sommes en marche vers Pâques. Nous sommes donc en chemin. Nous sommes en chemin comme nos quatre catéchumènes, eux aussi sont en chemin vers leur baptême.

Et dans ce cheminement, regardons donc ces trois postures qui nous sont proposées aujourd’hui. Commençons donc avec les pharisiens. 

Les pharisiens s’enferment dans leur refus.

Au début, ils semblent admettre le fait de la guérison. D’ailleurs, ils le disent eux-mêmes, « Comment as-tu recouvré la vue ? Que dis-tu de celui qui t’a ouvert les yeux ? » Mais ensuite, les plus hostiles accaparent la discussion et ils jettent même le doute dans l’esprit des gens. « Après tout, qu’est-ce qui nous prouve qu’il était vraiment aveugle ? » disent-ils.

Lors du dernier interrogatoire, ils ne cherchent plus du tout la vérité. Ils tentent seulement de prendre l’homme à défaut en lui faisant répéter les détails du miracle. Qu’a-t-il fait ? Comment t-a-t-il ouvert les yeux ? Et ils finissent par l’insulter en disant « Ils te rendent même coupable de ce malheur parce que pour eux, tu n’es que péché depuis ta naissance et tu viens nous faire la leçon à nous ». C’est le drame des pharisiens. Ils croient voir et se ferment à la lumière. Ils croient savoir et ils le font répéter à l’aveugle celui qui a reçu le miracle.

« Cet homme ne vient pas de Dieu » disent-ils. « Nous savons que cet homme est un pécheur. Nous savons, nous, que Dieu a parlé par Moïse ».

Ils croient savoir mais deviennent aveugles. Dans cette première posture, c’est donc la posture de ceux qui croient savoir. C’est la posture de ceux qui connaissent.

Et parce qu’ils connaissent, ils refusent de s’ouvrir à la nouveauté. Ils refusent de s’ouvrir à ce que Dieu fait. Frères et sœurs bien-aimés, ne leur jetons pas trop vite la pierre.

Regardons plutôt ce qu’est devenu dans notre vie et dans notre cœur la foi de notre jeunesse. Ce que nous faisons quotidiennement de la lumière que nous avons reçue de Jésus. Comme le disait le pape Jean-Paul II, « Qu’avons-nous fait de notre baptême ? Qu’avons-nous fait de la lumière de notre baptême ? ». Notre monde si beau est pourtant malade et il suffit seulement d’ouvrir la télévision ou les journaux pour mesurer à quelle vitesse les ténèbres reviennent dans nos pays, dans nos sociétés et combien les hommes, responsables ou non, s’aveuglent sur leurs grands enjeux aujourd’hui et demain.

Jésus quant à lui nous propose une lumière toujours douce mais toujours exigeante et nous nous accrochons à nos habitudes de vie, à nos modes de pensée. Jésus aujourd’hui encore travaille pour illuminer le monde, pour illuminer notre monde intérieur, pour changer nos cœurs.

Les parents de l’aveugle ignorent

La deuxième posture, celle des parents de l’aveugle. Même les parents de l’aveugle ont biaisés avec la vérité : « Nous sommes certains que c’est bien notre fils et qu’il est né aveugle. Comment maintenant il voit ? Nous ne savons pas, nous l’ignorons. Lui qui a ouvert les yeux, nous l’ignorons. Interrogez-le, il est assez grand, il répondra lui-même. Les pharisiens disaient, nous savons et les parents de l’aveugle, eux, disent, nous ignorons et nous ne voulons pas savoir ».

Regardons bien cette posture des parents. Comment ? Leur fils est guéri après tant d’années de cécité et ils ne veulent pas le savoir. Ils refusent de se compromettre pour lui et cela pour ne pas perdre leur place dans la synagogue ou l’estime de leur quartier.

Comme les parents, nous aussi, bien souvent dans notre vie, nous ignorons le Seigneur, sa parole, par peur de notre place parce que nous voulons conserver une certaine position. Regardons la troisième attitude, celle de l’aveugle. 

L’aveugle voit

D’abord, il ne dit rien, l’aveugle.

Il aperçut la présence de Jésus devant lui alors qu’il ne le voit pas. Il a ensuite entendu les paroles étranges. « Aussi longtemps que je suis dans le monde, je suis la lumière du monde.

Mais à quoi bon parler de la lumière à un aveugle né ? » C’est alors qu’il a senti la boue appliquée sur ses yeux comme si Jésus voulait signifier par là. Le Créateur a fait l’homme avec la glaise du sol et moi, je le récréé avec un peu de boue. Et l’aveugle a obéi, toujours sans rien dire.

Il s’est rendu à la piscine de Siloé, la piscine de l’Envoyé. Il s’est lavé à la piscine indiquée par Jésus, l’Envoyé de Dieu. Là encore, cet aveugle ne dit rien, mais au retour, il voyait.

Il s’est mis en route vers la lumière, vers la source de la lumière, vers la connaissance de Jésus, vrai Dieu et vrai homme. Ces paroles reflètent bien son itinéraire. D’abord, il parle de l’homme qu’on appelle Jésus.

Un peu après, il dit, c’est un prophète. Et plus tard, il dit, avec courage, si cet homme n’était pas de Dieu, il ne pourrait rien faire. Il dit, c’est un prophète.

Il passe de Jésus à prophète, et il finit par dire que cet homme est de Dieu. Il chemine. Quelques instants encore, et l’homme voit enfin de ses yeux, de ses yeux guéris par Jésus.

Ce Jésus qui lui a donné pour la première fois la lumière, et même une double lumière, la lumière des yeux et la lumière de la foi. Et une fois de plus, c’est Jésus qui prend le devant des choses, c’est lui qui prend l’initiative. Jésus, après qu’il avait chassé, il vient alors le trouver et lui dit : « Crois-tu toi au fils de l’homme ? ».  Autrement dit, crois-tu à celui qui vient du ciel pour rassembler les hommes en un royaume pour le père ? Et lui de répondre : « Et qui est-il, Seigneur, pour que je croie en lui ? » Et Jésus dit : « Eh bien, tu l’as vu, c’est celui qui te parle ».

Frères et sœurs bien-aimés, en ce dimanche, comme l’avait dit, nous sommes invités à cheminer. C’est notre prière, nous aussi, sauvés de nos ténèbres par Jésus Christ, illuminés par notre baptême. Allons courageusement, par notre fidélité à l’Évangile.

Comme l’aveugle, osons dire, qui es-tu, Seigneur, au milieu de ma vie, au début de ma vie et en cette fin de vie, révèle-toi à moi pour que ma foi te réponde. L’homme dit, je crois, Seigneur, et il se prosterna devant lui. Puisse notre vie aussi être pour nous l’occasion de nous prosterner devant celui qui est la lumière véritable, pour que nous puissions dire, oui, je vois, aujourd’hui, demain et pour les siècles des siècles à venir.

Les lectures de ce dimanche nous parlent de l’eau. L’eau est un aliment important, et la plupart du temps on se rend bien compte de son importance lorsqu’il n’y a pas d’eau.

Aujourd’hui, nous allons regarder la symbolique de l’eau, bien sûr en rapport avec le baptême, puisque quatre de nos catéchumènes cheminent vers le baptême, mais surtout, nous allons parler aussi de la question de la soif et de ce que Jésus vient nous apporter.

Commençons donc par la question de l’eau. L’enfant qui naît à besoin d’eau pour grandir dans le sein de sa mère. Sans eau, il n’y a pas de vie.

Quand l’eau vient à manquer à une vie, mais cette vie, en fait, elle va tout simplement tomber. L’eau est le symbole de la vie.

Dans la première lecture, il est question de cette question d’eau, parce que le peuple avait soif et le peuple avait besoin d’eau.

Et voilà que Dieu dit à Moïse de frapper le rocher. En frappant le rocher, il en sort de l’eau qui va désaltérer tout le peuple. Dans cette première lecture, nous comprenons que Dieu est le Dieu de la providence. Il vient pour nous donner la vie et la vie en plénitude.

Arrivons dans l’évangile de ce jour. Il est aussi question d’eau. Et je voudrais attirer notre attention sur la posture de Jésus. Saint Jean nous dit que Jésus était assis sur le rebord du puits. Cette posture dit quelque chose de ce que Jésus lui-même est.

Comme s’il en était le propriétaire, et comme s’il était la source de ce qui était contenu dans ce puits. Et voilà qu’une femme vient chercher de l’eau. Quand elle arrive, Saint Jean prend le temps de spécifier qu’elle arrive à la sixième heure, c’est-à-dire à midi. C’est l’heure la plus chaude. Elle vient tout simplement parce qu’elle se dit qu’à cette heure-là, il n’y aura plus personne, qu’elle serait seule pour prendre de l’eau.

Cette femme, en fait, représente notre humanité et chacun d’eux. Cette femme qui vient chercher de l’eau, c’est notre humanité en recherche de la vie, en recherche du bonheur. Elle vient, elle veut être seule. Elle veut être seule parce que la plupart des femmes viennent prendre de l’eau tôt le matin.

Mais elle, elle vient à l’heure la plus chaude pour ne pas être l’objet de critiques, de jugements et autres. Cette femme, c’est aussi l’expression de chacun de nous. Quelquefois, nos vies elles-mêmes ne sont pas en conformité et il nous arrive de nous enfermer dans des choses dont on n’est pas fier.

Pourtant, en nous, il y a une soif, une soif de bonheur. Cette femme, elle va au puits pour puiser de l’eau. Et quand elle arrive, elle rencontre Jésus.

Jésus lui dit, donne-moi à boire. Et la suite nous la connaissons puisqu’elle dit, « comment toi un Juif, tu peux me demander à boire à moi une Samaritaine ? ». En effet, nous savons qu’entre les Juifs et les Samaritains, il y avait une grande distance et que les deux ne s’entendaient pas. Ça c’est la première distance.

La deuxième distance, c’est qu’un Juif ne parle pas à une femme et surtout quand elle est seule. En fait, nous voyons dans ce texte Jésus qui franchit tous les interdits pour rejoindre la soif de cette femme.

Comme pour nous dire, quelle que soit notre vie, quel que soit ce par quoi nous passons, Jésus est prêt à franchir toutes les distances, tout ce qui nous sépare de lui pour rejoindre nos soifs et pour nous donner la véritable eau. Donne-moi à boire. Et la question de la femme, comment peux-tu me dire de te donner à boire alors que moi je suis une Samaritaine.

Jésus lui dit, si tu savais le don de Dieu et celui qui te dit : donne-moi à boire, c’est toi qui lui aurais demandé de l’eau et lui il t’aurait donné de l’eau vive. Quand j’ai lu ce texte, frères et sœurs, je suis frappé par ce que Jésus dit. Il ne donne pas n’importe quelle eau, mais il donne de l’eau vive.

Cette eau vive n’est rien d’autre que la vie en plénitude que Jésus seul possède et qu’il veut donner à tout homme. Et c’est là que je veux m’adresser à nos amis qui se préparent pour le baptême.

Mais le baptême, comme son nom l’indique, vous allez être plongé, plongé dans l’eau, c’est-à-dire plongé dans la mort et dans la résurrection du Christ. En fait, vous allez être plongé dans une vie nouvelle. Cette vie nouvelle, c’est la vie du Christ qui, désormais, fera de vous des hommes et des femmes qui allez rayonner de lui.

Et c’est là que j’attire votre attention sur cette femme samaritaine. Vous voyez, elle vient pour prendre de l’eau, elle parle avec Jésus et à la fin, elle laisse sa cruche, elle repart chez elle en oubliant même ce qu’elle était venue chercher. Quand on a rencontré le Seigneur, on n’a plus besoin de boire de cette eau-là.

Quand le Seigneur fait grandir en nous la source du bonheur, on n’a plus besoin d’aller puiser à des citernes lézardées qui ne peuvent pas retenir l’eau. Nous aussi, dans nos vies, bien souvent, nous passons du temps à puiser à des citernes lézardées qui ne peuvent pas retenir l’eau. Aujourd’hui, vous qui êtes en chemin vers votre baptême, nous qui avons été baptisés depuis Mathusalem, à nous tous, le Seigneur nous invite, justement, à aller puiser à cette source intarissable qui est la rencontre avec lui.

Demandons donc au Seigneur, en cette Eucharistie, de nous mettre tous en marche et surtout que nous puissions nous désaltérer à cette source intarissable. Car sans l’eau, il n’y a pas de vie. Mais surtout, sans l’eau que Jésus nous donne, nous n’aurons pas la vie.

Car il nous le dira dans l’Évangile de Jean, « Je suis venu pour que les hommes aient la vie et la vie en plénitude. » Puisse cette plénitude nous être donnée aujourd’hui, demain et pour les siècles des siècles.

Amen.

En ce deuxième dimanche de carême, nous sommes invités à nous déplacer, à sortir de notre jardin, à sortir de nos habitudes, peut-être de notre vie bien tranquille.  

En fait, nous sommes invités, en ce deuxième dimanche, à être des êtres en mouvement.  

D’ailleurs, les latinistes disent que la vie est dans le mouvement. 

Alors nous sommes invités aujourd’hui à bouger. Et dans quel sens allons-nous bouger ? 

Trois choses dans les textes de ce dimanche, trois mouvements. 

Le premier mouvement, c’est quitter. 

Le deuxième mouvement, c’est de monter.  

Et puis le troisième mouvement, c’est de descendre.  

Ce sont des mouvements qui sont un peu bizarres. 

Commençons donc par le premier, quitter.  

Dans la première lecture, c’est ce que fait Abraham. Dieu dit à Abraham, quitte ton pays, ta parenté, et va vers le pays que je t’indiquerai. 

Lui, qui vivait sans connaître Dieu, commence une nouvelle aventure parce qu’il a entendu une voix qui lui dit, quitte ton pays et va vers le pays que je t’indiquerai.  

Le temps de carême nous est aussi donné pour que, comme Abraham, nous nous mettons en route, en route vers un ailleurs qui n’est rien d’autre que la manifestation de la lumière de Dieu qui nous est donnée durant ce temps de préparation à Pâques.  

Abraham se met en route. Il quitte sa parenté.  

Et nous remarquerons que le Seigneur, toutes les fois qu’il appelle ses disciples, ou tous ceux qu’il appelle, sont eux aussi invités à quitter, à se détacher en vue de répondre pleinement à l’appel de Dieu.  

Frères et sœurs, ce premier mouvement nous est donc donné durant ce temps de carême pour que nous puissions repérer dans nos vies qu’est-ce qui nous retient, qu’est-ce qui nous empêche d’aller vers le Seigneur, qu’est-ce qui nous enferme et qui ne nous permet pas de nous dépouiller afin d’aller à la rencontre du Seigneur. 

Que dois-je quitter dans ma vie d’aujourd’hui? Que dois-je quitter durant ce temps de carême ? Qu’est-ce qui constitue pour moi une entrave dans ma relation avec Dieu et que je dois quitter ? 

Premier mouvement, quitter.  

Quitte ton pays, quitte tes habitudes.  

Et les exégètes disent que ce n’est pas d’abord un endroit qu’ils indiquaient mais ils disaient à Abraham d’aller à sa propre rencontre, d’aller au plus profond de lui-même. 

Ce temps de carême nous est donné pour que nous puissions aller à la rencontre de ce Dieu qui est en chacun de nous, un peu comme saint Augustin, lui qui disait dans les confessions « tu étais au-dedans de moi et moi je te cherchais en dehors ». Nous sommes invités à quitter la périphérie pour entrer maintenant dans une vraie relation avec ce Dieu qui nous fait signe et qui nous appelle.  

Ça va jusque-là ? Vous êtes toujours là ?  

Deuxième mouvement, le deuxième mouvement se trouve dans l’évangile. Monter 

Jésus prend avec lui Pierre, Jacques et Jean qui sont de véritables témoins. A la transfiguration, ils sont là, mais aussi à Gethsémani, au jardin des oliviers, ils seront encore là. Ce sont en fait des témoins privilégiés de toutes les manifestations de Dieu. Alors qu’est-ce qu’ils font ? Jésus les prend, ils vont à l’écart sur une haute montagne. 

Le temps de carême est pour nous aussi un temps pour aller à l’écart. On quitte un point A vers un point B, on part au désert, on part dans ce lieu où le monde n’a plus d’emprise sur nous, mais où nous nous laissons apprivoiser finalement par Dieu lui-même.  

Alors il les amène à l’écart et quand il les amène à l’écart, ils vont donc monter. 

La montagne, dans la symbolique biblique, c’est le lieu de la rencontre avec Dieu, c’est le lieu où Dieu se donne, où Dieu se fait présence. Et vous remarquerez que dans la Bible, le lieu où l’homme peut rencontrer Dieu, c’est bel et bien à la montagne. Vous vous souvenez certainement des dix commandements. Là encore, Moïse va à la montagne sur le mont Horeb pour rencontrer le Seigneur.  

Dieu se rencontre ou se laisse rencontrer toutes les fois que l’homme accepte de quitter les choses qui le retiennent pour monter vers Dieu.  

Nous aussi, ce matin, les textes nous invitent à monter. 

Et pour monter, il faut rompre, il faut couper certaines habitudes qui ne nous permettent pas à notre âme de se lever vers le Seigneur. Deuxième mouvement, monter.  

Troisième mouvement, c’est de descendre. 

Parce que si nous montons vers la lumière, si nous expérimentons la lumière, ce n’est pas pour dresser trois tentes, comme le disait Pierre tout à l’heure, mais c’est pour descendre. Quand on a goûté Dieu, quand on a expérimenté Dieu, on est invité à répandre ce que nous avons expérimenté de Dieu autour de nous, d’où le besoin de descendre.  

Descendre, c’est donc rejoindre la périphérie de toutes celles et de tous ceux qui en fait sont en souffrance, de tous ceux et toutes celles qui ont besoin de Dieu et qui ne le savent peut-être pas. 

Nous sommes invités, lorsque nous avons fait cette rencontre avec le transfiguré, nous sommes invités à faire resplendir cette transfiguration autour de nous vers celles et ceux qui en ont besoin.  

Mais en descendant, n’oublions pas une chose, c’est que le Seigneur dit « Celui-ci est mon Fils, écoutez-le ». Et ce sera ma conclusion. Ce temps de carême, s’il y a une attitude que nous sommes appelés à développer, c’est bel et bien l’écoute, l’écoute. 

Il nous faut écouter la parole de Dieu, il nous faut être à l’écoute les uns des autres. « Celui-ci est mon Fils bien-aimé ». Et parce qu’il est le Fils bien-aimé du Père, nous sommes invités à l’écouter. Écouter, frères et sœurs, ce n’est pas laisser parler. 

Écouter, ce n’est pas juste s’éteindre. Écouter, c’est avant tout faire de la place dans notre cœur et dans notre vie à la parole de Dieu. Écouter, c’est faire un écho favorable à la parole que nous avons entendue. 

C’est pourquoi écouter et obéissance vont ensemble. La preuve qu’on a écouté, c’est qu’on a obéi à la parole que nous avons entendue. Les deux choses vont ensemble. 

Alors ce dimanche, où nous sommes invités à quitter, à monter, à descendre, laissons la parole de Dieu retentir au plus profond de notre cœur, afin que nos vies elles-mêmes deviennent paroles vivantes pour celles et ceux que nous rencontrerons sur notre chemin aujourd’hui, demain et pour les siècles des siècles. Amen. 

Frères et sœurs en Christ,

En ce sixième dimanche du temps ordinaire, nous avons tous entendu, surtout dans l’Évangile, les paroles de Christ, qui nous interpellent fortement par rapport à notre manière de vivre, notre mode de vie, notre manière de voir, de juger, d’aimer, d’appliquer les commandements de Dieu. Demandons à l’Esprit Saint, cette troisième personne que nous avons tous reçue le jour de notre baptême, de nous envahir de la vraie sagesse, de la connaissance de Dieu, pour que nous puissions être des chrétiens authentiquement, basés sur l’amour, la vérité et l’entraide fraternelle. Le psaume 118 que nous avons entendu, dans l’une des strophes, nous disait ceci, « Enseigne-moi, Seigneur, le chemin de tes ordres. Montre-moi comment garder ta loi, que je l’observe de tout cœur. » Oui, frères et sœurs, ce sixième dimanche du temps ordinaire nous invite à réfléchir sur la loi, c’est-à-dire sur la connaissance de la loi divine et son accomplissement, c’est-à-dire son amour, parce que tout s’accomplit dans l’amour de Dieu. La première lecture nous rappelle que Dieu a donné la liberté de choisir à l’homme, entre la vie et la mort, entre le bien et le mal, mais c’est une liberté qui nous invite à étreindre, à embrasser une loi qui nous aide à vivre en harmonie avec les autres, les hommes, et aussi la création tout entière, à les respecter ou à la respecter, mais aussi à vivre en harmonie avec nous-mêmes.

Si nous faisons une lecture rétrospective de l’histoire de l’Église, nous nous rendons compte qu’après le Vatican II, il était question de réviser un peu le code du droit canon. Et à la suite de cette révision, les instituts religieux ont été invités aussi à réviser leur constitution. Certains pays, nous suivons bien les médias, certains pays du monde font aussi des amendements à leur constitution.

Eh bien, à la fin de la proclamation de l’Évangile de ce jour, nous avons l’impression que Jésus est en train de faire quelques amendements à la constitution du peuple d’Israël. Cependant, plus qu’un amendement, il exige de ses auditeurs un changement beaucoup plus radical, c’est-à-dire qu’il ne s’agit plus d’un changement de la loi, mais de la relation dans le face-à-face avec cette loi. Il ne s’agit plus d’un changement de la loi, oui, mais du cœur.

Parce que le cœur, c’est le sanctuaire de Dieu. En fait, Jésus nous instaure, n’instaure pas plutôt un nouveau légalisme plus exigeant que celui des pharisiens. Il remplace les exigences du légalisme par celles de l’amour, qui vont bien plus au-delà de ce que demande la structure de justice.

Saint Jean nous le dit, la vie éternelle consiste à connaître Dieu et celui qui l’a envoyé, Jésus. La sagesse, comme je le disais tantôt, par la force de l’Esprit Saint, nous aide à entrer en profondeur dans la vraie connaissance de Dieu et dans l’application stricte ou sinon amoureuse pour nous, chrétiens, de la loi. Quand on connaît, on aime plus.

On se met à jouer. On prend une posture de service. On quitte son piédestal de supériorité pour se mettre au service de l’autre, comme l’a montré le roi Christ, grand serviteur.

Si le monde contemporain continue à publier de nouvelles chartes concernant le droit des enfants, des femmes, des handicapés, j’en passe, et à les appliquer de la même façon que les anciens codes, nous vivons encore, je pourrais le dire, dans l’Ancien Testament, et nous risquerons bien d’aboutir à beaucoup d’injustices sociales. Si la justice me demande de donner mon manteau, avec Jésus, osons donner aussi notre chemise. Si elle proclame haut et fort, œil pour œil, dent pour dent, pour nous, chrétiens, sachons pardonner.

Tout simplement. Si le code moral ou social nous interdit de prendre la femme du voisin, ou de prendre le monsieur de la voisine, la loi divine nous invite plutôt à surveiller nos désirs les plus profonds de notre cœur. En effet, pour être en sécurité, il suffirait juste au contemporain de Jésus de vérifier s’ils sont bons ou mauvais par rapport au commandement.

Mais Jésus nous dit, faites plus que ces commandements. Et le meilleur des commandements, le centre du cœur qui fait battre l’Église, qui l’envoie sans cesse en mission, c’est le commandement de l’amour. Aimer Dieu verticalement et aimer nos proches comme lui nous a aimés.

C’est ce commandement nouveau qui doit entraîner toute notre vie chrétienne. Chers amis dans la foi, si votre justice ne surpasse pas celle des pharisiens, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux. Nous nous retrouvons tous dans une certaine insécurité, une certaine pauvreté.

Et c’est avec cette pauvreté de cœur, rappelons-nous cette pauvreté de cœur qui a été prêchée ici par le vicaire épiscopal territorial, le père Yves. C’est avec cette pauvreté de cœur que je vous invite à nous approcher maintenant de l’autel, à la rencontre d’une sécurité authentique qui n’est rien d’autre que l’amour du cœur aimant de Dieu qui s’appelle Jésus de Nazareth. Au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, Amen.